Étude comparative de la notion du Silence chez Mowlânâ Djalâl-Od-Dîn Rûmî et Alfred de Vigny

با در نظر گرفتن آنكه يكي از مراحل كمال، تسلّط يافتن بر افكار، اعمال و گفتار است، همين زبان مشترك، ما را به سمت تطبيق ديدگاه مولانا و آلفرد دو وينيي در باب مضمون «سكوت» سوق داد. ولي چگونه كلام مي‌تواند به آرامي ما را در ارتباط با حضرت حق قرار دهد؟ چرا هر گونه كلامي، بيانگر خودشيفتگي و عُجب ناطق آن كلام است؟ چگونه به مانند طفل شيرخواري كه براي مدّتي قدرت كلام ندارد و سراپا گوش است، مي‌بايست براي مدّتي سكوت اختيار كنيم تا به رموز و اسرار الهي پي ببريم؟ از نظر عارف شهير، مولانا جلال الدين رومي بلخي، تنها كساني به رموز عالم ماورا دست مي‌يابند كه در اين دنيا سراپا گوش اسرار الهي هستند؛ و از نظر آلفرد دو وينيي با توجه به آنكه فلسفه ي رواقيون به قبح پرحرفي مي‌پردازد، اشعار بايست از جملات، قطعات، كنايات و نصايحي بس مختصر و مفيد تشكيل شوند.

Vu que les conditions actuelles du monde nécessitent l’unicité des cultures et des sociétés humaines et sollicitent une ferme relation entre les différentes civilisations, pour mieux pouvoir se communiquer et se comprendre les uns et les autres, il nous est fort utile de trouver un langage commun qui ne pourrait être que le langage du cœur. C’est d’ailleurs ce langage qui nous a guidés vers une étude comparative entre la vision de Mowlânâ Djalâl-Od-Dîn Rûmî et Alfred de Vigny, à propos du silence, tout en considérant que parmi les étapes à franchir dans la voie du Sublime, il y a le fait de pouvoir dominer non seulement sa pensée et ses actes, mais aussi sa parole. Mais comment est-ce que le simple fait de garder le silence, nous donnerait l’occasion de pouvoir entrer silencieusement en contact avec la Vérité? Pourquoi est-ce que toute parole prouve l’affirmation de soi de celui qui parle? Et enfin, comment est-ce pareil à un nourrisson qui garde le silence pendant un certain temps et qui n’est que tout oreille, nous devons nous taire durant un temps, jusqu’à ce que nous apprenions les secrets divins? Ce sont les questions que nous nous sommes posées dès le départ et nous avons essayé dʹy apporter des réponses satisfaisantes. Pour Rûmî, Mystique, seuls ceux qui sont à l’écoute de l’Univers, pourraient saisir le Monde Suprasensible, et pour Vigny, étant donné que la philosophie Stoïcienne n’apprécie point le bavardage, les poèmes devraient être composés de sentences, de fragments, de courtes paraboles et de conseils de vie assez courts mais profonds. Mais, pourrait-on comparer la notion du Silence pour un français romantique et stoïcien du XIXe siècle, et un poète persan du XIIIe siècle, connu dans le monde entier pour son mysticisme ? Quel rapport entre deux poètes de deux nationalités différentes, de deux siècles différents, de deux conceptions et idéologies différentes ?